네 사람의 수행자가 나무밑에 앉아 이야기하고 있었다.

 '이 세상에서 무엇이 가장 괴롭고 고통스러운 일인가'에
대해서 저마다 자기 소견을 펼쳤다

 한 수행자가 말했다.
 "이 세상의 괴로움 가운데서 이성에 대한 욕구보다 더 괴로운 것은
없을 것이다."

 또 한 사람은 이렇게 말했다.
 "화내는 일보다 더 괴로운 것은 없을걸."

 또 한 사람은,
 "이 세상의 괴로움 중에서 배고프고 목마른 것보다 더 괴로운 일이
있을라고."

 네번째 사람은 다음과 같이 말했다.
 "그건 다 모르는 소리. 모든 괴로움 가운데서도 불안과 공포보다 더
괴로운 것은 없을거야."

 이와 같이 괴로움에 대해서 그들은 서로 자기 주장을 내세웠다.
이때 부처님이 그 곁을 지나다가,
 "무슨 일로 서로 다투느냐?"
라고 물었다.
 그들은 일어나 예배드린 뒤 이야기의 내용을 말씀드렸다.

 부처님은 그들의 말을 듣고나서 이렇게 말씀하셨다.

 "너희들은 아직 괴로움의 뜻을 온전히 모르고 있다.
 이 몸보다 괴로운 것은 없느니라.
배고프고 목마른 것과 추위와 더위,
 미워하고 화내는 것, 놀라고 두려워하는 것,
 색욕과 원한도 모두 이 몸이 있기 때문에  생기는 것이다.

 이 육신이란 모든 괴로움의 근원이며 재난의 뿌리다.
우리들의 마음을 괴롭히고 애를 태우며 걱정하고 두려워하는 것과
중생들이 서로 해치면서 다투는 것이 이 몸 때문이다.

 그러므로 온갖 괴로움에서 벗어나려면 적멸(寂滅) 즉,
열반을 구해야한다.
생각을 거두어 들여 여러 가지 욕망에서 벗어나야 비로소 열반에
이를 수 있다.
그것이 가장 즐거운 일이다.

 부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

 음욕보다 더한 불길이 없고
 성냄보다 더한 독이 없으며
 이 몸보다 더한 괴로움 없고
 열반보다 더한 즐거움 없네

 조그만 즐거움과 미미한 말재주
 반딧불만한 지혜로 그치지 말고
 모든 것을 살펴 큰것을 구하라
 그래야 비로소 큰 기쁨 얻느니라.
 
 부처님은 이 게송을 읊고 나서 수행자들이게 다시 말씀하셨다.

 "그 옛날 다섯 가지 신통을 가진 수행자가 있었는데,
 이름을 정진력(精進力)이라 하였다.
 그는 깊은 산속 나무 아래 앉아 고요히 선정(禪定)을 익혔다.
 그때 비들기와 까마귀와 뱀과 사슴 등 네 마리 짐승이 그
의 곁에서 의좋게 살고 있었다.
 어느날 밤,
그 네 마리 짐승은 저희들끼리 서로 물었다.
무엇이 가장 괴로운 일인가를.

 그때 까마귀가 먼저 말했다.
 '배고프고 목마른 것이 가장 괴롭지.
 배가 고프고 목이 말라봐.
온몸이 나른하고 눈이 어두워지며 정신이 어지러워 그물에 몸을 던지기도
하고 작살이나 칼날도 돌아보지 않게 돼.
우리가 죽는 것도 모두 그 때문이야.'

 비들기가 말했다.
 '나는 이성에 대한 욕망이 가장 괴로워.
음욕이 불길처럼 일어날 때는 아무것도 돌아보지 않게 돼.
 그때만은 죽어도 좋다지뭐.
그래서 몸을 위태롭게 하고 목숨을 잃는 것도 다 그 때문이지.'

 이번에는 뱀이 말했다.
 '성내는 것이 가장 괴로워.
독한 마음이 울컥 일어나고 보면 친하고 멀고를 가리지 않게 돼.
그래서 남을 죽이기도 하고 스스로 죽기도 한다.'

 끝으로 사슴이 말했다.
 '나는 불안과 공포가 가장 괴롭더라.
숲속을 거닐면서도 혹시 사냥꾼이나 늑대가 나타자니 않을까 무서워.
 부스럭거리는 소리만 나면 나는 놀라서 달아나는 거야.
그러다가 구렁에 빠지기도 하고 낭떠러지에서 떨어지기도 하여,
어미와 새끼가 서로 헤어져 애를 태우며 슬퍼한다.
그러니 내게는 불안과 공포가 가장 괴로워.'

 그들은 이렇게 저마다 자기 사정을 이야기했다.

 그때 정진력이란 수행자는 짐승들에게 이렇게 이야기했다.

 '너희들은 아직 괴로움의 뿌리를 모르고 있다.
이 몸은 괴로움을 담고 있는 그릇이므로 모든 근심과 고통은 여기에서 나온다.
 그러므로 나는 이 몸을 탐하지 않고 괴로움의 뿌리를 끊으려고
열반의 길을 가고 있다.'

 수행자들아,
그때 네 마리 짐승은 바로 오늘의 너희들이다.
 전생에 이미 괴로움의 뿌리에 대해서 들었으면서 어째서 까맣게 잊어버렸느
냐,"